鸟巢，看上去就像一个巨大的装饰艺术，安卧在了北京的北方。它具有一种逼真的让人叹为观止的写实性，一如它所命名的那样，它的维妙维肖的造型，很容易让人产生联想、辨别。

少年时，我伴随母亲下放在一个偏远的农村，日子孤清而寂寥，常会一个人跑进静悄悄的大山里，平躺在长满了萋萋荒草的大地上，仰望着蓝天和蓝天上飘逝的白云，也仰望着那一株株高耸的参天大树，当春天来临的时节，耳边能聆听到喜鹊的聒噪声，我遁声望去，会蓦见几只喜鹊衔着树枝，穿梭地飞落在枝繁叶茂的树杈上。

最初，我并不知道它们究竟想做些什么，心里隐着天真的好奇，只听到它们呱呱呱地啾鸣着，声音中仿佛充满了欢乐，那种欢乐感染了我，也唤醒了我的某种难以言表的欣悦的心境。

后来我逮空就会去同一处地方，还是仰躺着，懒洋洋地晒着太阳，脑海中充满了各种奇异的幻想，同时也惊见坐落在树杈上的，由喜鹊衔来的那些干枯的树枝，正在一点点地形成一个缕空的鸟巢。

那时我遽然明白了，原来它们是在为自己垒窝呢。那就是它们为自己垒造的家园，一个可以诗意栖居的家园——它们并不知道何谓诗意，那是少年的我赋予它的一种意义，因为这个奇异的鸟巢唤起了我心中的隐逸飘荡的诗意。

随着我走向苍茫的人生，那个充满了纯真和烂漫的记忆，渐渐地被遗忘了，直到有一天，那个巨大的人工鸟巢出现在我的视野中，让我蓦然一惊。记忆，那个仿佛遥远而飘渺的记忆，如诗如画地重现在了我的眼前，让我一时不能自已，因为记忆中隐匿着的那个纯真少年，已离我远去，我感到了一丝惆怅。鸟巢就这样进入了我的记忆，连接着我久远的成长历程，或许我还得感谢它的唤醒，让我不至于在人生里再次丢失了心中那个隐匿的少年。

众所周知，鸟巢因北京举办奥运会而筑造。它的建筑构想不言而喻地来自那个真实的鸟巢，当你蓦然惊见一个巨型的人造物体(鸟巢)从大地上骤然崛起，与酷肖的那个自然参照物原型，或曰设计的灵感之源相较，其形体已被无限放大，所产生的震撼力是难以想象的。

比如我，我有一个未被唤醒的少年记忆，鸟巢的原型模式就储存在我的记忆深处——它的尺寸、样态乃至由喜鹊搭建的结构模型于我印象深刻，甚至连接着我的一段挥之不去，与大自然息息相通的美好回忆。

当我有一天目睹了这个拔地而起的巨型鸟巢时，会有瞬间的恍惚和惊诧。天然的鸟巢与人造的鸟巢竟似如此逼真，亦可称为维妙维肖。人造之鸟巢之庞大的躯体又让人不得不感到震惊，以致感觉这是一个不可思议的造物主的奇迹。

我记忆中的那个天然的鸟巢，其实在那一刻已被颠覆，被解构，并被这个庞然大物般的人工性鸟巢所取而代之，但我的那个记忆仍在召唤着我，并映衬着这个不可思议之物，它们在我的记忆中遥相呼应。人工鸟巢由此给我强大的心理冲击，我的目光迅疾地被它牢牢的攫住，惟有惊叹了。

那个栅格般的弯曲钢架，一如由喜鹊搭建的缕空天然鸟巢，几无丝毫的夸张变形，只有尺寸的放大、扩张，放大、扩张到足以震撼你的视觉经验，由此，一个可称为“仪式”化的经验诞生了——这座人工鸟巢因奥林匹克盛会在此举办，而获得了自已的独有“合法”身份。

众所周知，奥林匹克一词来源于公元前古希腊人的体育盛事。据说，诞生时的初衷简单而明确，强身健体。在那个相对自由与民主的古希腊城邦时代，贵族们生活悠然自在，可以自由地在神庙前的广场上讨论城邦的生活方式，乃至何为美的品质，甚至讨论形而上的哲学。

而奥林匹克之运动会的构想如何发生，已然无迹可循，所有的原始动机仅是后来人的浪漫遐想，故而，奥林匹克被赋予了一种伟大性与神圣性。

我想，它的原始初衷，恐怕只是偶然间发现的一种可称之为游戏的运动形式，在其中，为了公平竞争，设置了一套游戏规则，而这一规则让人的身体内时常骚动的暴力、野蛮与冲动一应纳入了“公平”的范畴，既释放了有可能导致罪恶的原始冲动，又能在一种运动中完成冲动的释放。

奥林匹克运动其实是一种仪式，而仪式之定义乃出于原始人的图腾崇拜，它必须先把一种东西视为不可侵犯的圣物——在原始部落是图腾(神)，在奥林匹克是运动规则。

人在仪式中有了一种集体认同的归化过程，类似于宗教皈依，它强化了一种集体性的情感，并赋予神圣性，于是仪式在参与者的心中，或曰潜意识中固着于一种情感趋向，而形成心理情结(作者注：荣格学说意义上的集体无意识，或曰种族记忆)。而惟有仪式的存在，方能唤醒沉睡中的集体无意识。

而这类仪式，同时亦具有了尼采式的双重特征：阿波罗(日神)精神与狄奥尼索斯(酒神)的精神，这或许也是奥林匹克精神符号学上的所有意指功能：规则之所指乃属阿波罗精神，而体育游戏者个体之投入乃属酒神之精神。

这种双重意指功能，决定了参与者即便因其忘乎所以“醉”性投入——这其中亦有艺术精神的含义，由于阿波罗(作者注：理性的日神精神)制约与限定(作者注：具有法的至高无上性)，最终都将其纳入到和平竞争的轨道中。

这亦是为什么，世界各国在奥林匹克运动会期间达成一种共同的默契，停止任何形式的战争。

而在中国，北京奥运会之前，巨大规模的运动场所一直是没有“在场”的(作者注：请允许我在此使用一个海德格尔的存在主义概念：在场），因了它的缺席，中国尚无法宣称自己为体育大国，因为它缺乏一个实体性的存在物。

故而，鸟巢的构想与筑建其意义便非同小可，它意味着“大”有了确定性之所指，所谓其符号学上的价值指向亦隐在其中了。

鸟巢的构想模式突破了所谓民族性的特征，它没有参照任何中国式古建筑，而直接走入了后现代，这又是一个极有意思又颇富想象力的构思——以鸟巢为其建筑构想的原型，照搬，甚至连那个天穹般的露天圆顶亦如是(作者注：那是夜晚，归巢喜鹊栖居的空隙)。

我们在这时发现了一个有意思的隐喻：在中国，喜鹊一向意味着报喜，也就是说，它不仅仅是一个生物性的自然存在物，而且亦与人的文化心理构成了一种默契的共识。

我不知道在其它国度，喜鹊是否亦有中国式的符号性指向，起码它在中国如是，如果再将其意指的内涵广之扩之，那么还有比和平的报喜更能振奋人心的吗？而和平，不正是奥林匹克精神最至高无上的宗旨吗？

当我第一次进入鸟巢，第一次近距离地看着它——它的庞大、庄严，以及那不可思议的建筑结构，会不自觉地唤起我内心震惊般的喜悦。虽然它由现代的各种建筑材质所组成，但依然能唤醒我少年时仰望树上鸟巢的记忆。

记忆一旦与现实中这个与原型一般无二的庞然大物相呼应，内生的仪式感便蜂拥而至了。